Hello world!

Jun 26, 2006

Welcome to WordPress.com. This is your first post. Edit or delete it and start blogging!

HAL DUKA DAN SUKA

Jun 25, 2006

HAL DUKA DAN SUKA
Sambungan Dari Pengajian Terdahulu

Petikan dari Keterangan Pengajian Terdahulu;

Maka segala Hadrat itu tiga perkara;

* Pertama, Hadrat al-Rububiyah iaitu Hadrat Al-Jalal
* Kedua, Hadrat al-Ruhaniyah iaitu Hadrat Al-Jamal
* Ketiga, Hadrat al-Ilahiyah iaitu Hadrat Al-Kamal.

# Maka dalam Hadrat Jalal itu bersenggeraha dengan Sabar; dan
# dalam Hadrat Jamal itu bersenggeraha dengan Syukur; dan
# dalam Hadrat Kamal itu bersenggeraha dengan Sakiinah.

Keterangan Suluk

Adapun yang dimaksudkan dengan Hadrat ialah kedudukan atau tempat tetap hati Salik yang merujuk kepada tempat menerima Tajali-tajali dari Haq Subhanahuwa Taala. Adapun jenis-jenis atau tahap Tajali yang ditentukan dan dikadarkan pada seseorang hamba itu sememangnya tidak sama dan berbeza-beza. Mengikut keterangan di atas perbezaan ini ditunjukkan dengan membahagikannya kepada tiga perkara. Perlu dinyatakan di sini, pembahagian ini adalah berdasarkan kepada tiga Hadrat yang umum atau yang besar. Di bawah tiap-tiap satu hadrat tersebut ada lagi pecahan-pecahannya yang lebih detail di mana ianya banyak dihuraikan secara berselerak dalam Kitab Hikam ini dengan penampilan-penampilan yang ajaib-ajaib lagi berhikmah. Hanya yang peka dan benar-benar menghayati butir-butir pengajarannya sahaja yang dapat menanggapinya.

“Sesungguhnya barangsiapa yang Allah tidak berikan cahaya, maka tidaklah ada cahaya baginya”. (Al-Quran)

Adapun dikehendaki dengan keterangan Maka dalam Hadrat Jalal itu bersenggeraha dengan Sabar ialah perihal batin hati Salik yang menerima Tajali Jalal Allah di mana menerbitkan hal-ahwal mereka yang sentiasa bersungguh-sungguh(bersenggeraha) mendirikan Sabar dengan apa yang ditimpakan kepada mereka.

* Bersabar dalam menjalani kesusahan hidup, sama ada yag zhohir atau yang batin.
* Bersabar dalam menerima keperitan ujian dari Allah Taala
* Bersabar dengan mudhorat dan karenah makhluk
* Bersabar dan tekun dalam mujahadah melawani nafsu syahwatnya
* Bersabar dengan godaan dunia dan kebiasaan basyariahnya.
* Bersabar dalam menerima kekuatan Tajalli Allah pada pembukaan-pembukaan cahaya hakikat dan makrifat dengan menyimpannya sebagai rahsia yang terkhusus untuknya;
o Tidak cepat melatah;
o Penyimpan amanah seumpama kata-kata arifbillah; “Hati-hati yang mulia itu menutup rahsia-rahsia seperti liang lahat”.

Golongan ini sentiasa dapat merasai akan nyatanya Kekerasan dan Kekuasaan Allah dalam mentadbir dan memerintah alam ini mengikut Manifestasi Rububiyah(Pemerintahan)Nya; tanpa campur-tangan sesuatupun. Inilah perihal Hadrat Rububiyah dengan hati yang sentiasa ditumpahkan Manifestasi Jalal Allah.

Adapun yang dimaksudkan dengan Hadrat Jamal itu bersenggeraha dengan Syukur ialah hal-ahwal Salik yang bersungguh-sungguh dalam memelihara had dan adab-adab dalam menerima Tajalli Jamal yang berwajahkan pelbagai kesenangan dan kenikmatan.

* Sentiasa mendirikan syukur dengan harta dan kedudukan yang dikadarkan buatnya
* Mendirikan syukur kepada limpahan ilmu dan amal yang dikurniakan kepadanya
* Melaksanakan hak hukum waktu sewaktu mendapat sesuatu rezeki maknawi yang bangsa makrifat
* Memandang kepada Yang Memberi(Allah) dengan segala Kebaikan dan KehalusanNya.
* Menzhohirkan rahsia-rahsia Keindahan hakikat dengan kata-kata yang berhikmah, halus lagi dalam pengertiaannya; yang dapat menyentuh dan menyentak hati yang sedang lalai dan mabuk dengan agyar dan dunia.

Golongan ini yang hidup ruhnya dengan pancaran Ketuhanan sehingga tidak menilik kepada keistimewaan dan kebaikan yang ada padanya kerana disaksikan dengan nyatanya kebaikan dan Keindahan Allah dalam Manifesati JamalNya. Inilah hal Hadrat Ruhaniyah dengan hati yang sentiasa dihujani dengan Tajalli Jamal Allah yang menjelmakan hal yang bersungguh-sungguh dalam mendirikan syukur pada Allah Taala..

Adapun yang dimaksudkan dengan dalam Hadrat Kamal itu bersenggeraha dengan Sakiinah ialah hal-ahwal Arif yang bersungguh-sungguh menetapkan pandangan atau Musyahadahnya dalam mengesakan Zat Yang Wajibal Wujud itu.

* Tidak dipandang kepada segala bala atau kepayahan yang diterima kerana telah tetap ( Sakiinah ) pandangan yang satunya kepada Allah yang mentadbir dan yang menghukum tanpa mengaitkan dengan hukum asbab dan adat
* Tidak dipandang kepada segala nikmat yang dilimpahkan kerana telah tetap ( Sakiinah ) pandangannya melihat kepada wajah Allah yang terzhohir pada setiap zaaratul maujud ini.

Dalam Hadrat Ilahiyah yang sempurna ini, tidak diiktibarkan lagi wujud makhluk dan wujud dirinya malah hatinya tenggelam dalam lautan Keesaan Allah yang tiada terhad. dan tetap( Sakiinah ) dalam bermusyahadah dengan Allah.

Keterangan dan Huraian Selanjutnya oleh Tok Pulau Manis

Maka apabila engkau menyempurnakan hai Salik….akan Hadrat Jalal, maka hasillah bagimu susah dan lenyap susah; kerana susah itu HAL.

Keterangan Suluk

Daripada tiga Hadrat yang dibincangkan di atas, fokus perbincangan seterusnya ialah kepada Hadrat Jalal. Maka akan memahamkan kita, sebahagian daripada detail atau perinciaan berkenaan dengan Hadrat Jalal ini. Orang yang bersungguh-sungguh(bersenggeraha) menyempurnakan hak Hadrat ini, maka berhasillah yakni berhiasanlah dirinya dengan satu “Hal” yang dinamakan susah(duka) dan pada satu waktu pula dinamakan suka atau hilang lenyap kesusahan yang menimpanya.

“Hal Duka” dan “Hal Suka” inilah antara intipati yang cuba dibangkitkan dalam Kalam Hikmah Sheikh Ibnu Athoillah yang selanjutnya sebagaimana berikut;

Maka ketakutan akan dikau supaya tiada dikekalkanNya akan dikau serta Sukacita(basith), maka jadilah engkau derhaka; dan Sukakan akan dikau supaya tiada ditinggalkanNya akan dikau serta Dukacita(Qabith), maka jadilah engkau dalam picik.

Keterangan Suluk

Bermula rasa takut, rasa bimbang dan rasa cemas daripada hilang atau luputnya sesuatu yang telah disukai(basith), menjatuhkan engkau kepada melakukan penderhakaan kepada Allah Taala.

* Apabila takut hilang jawatan dan kedudukan yang telah lama disandang;
* Apabila takut hilang keluasan dan keselesaan yang telah dinikmati sekian lama;
* Apabila terlalu bimbangkan kehilangan sesuatu yang sangat dikasihi dan disayangi;
* Apabila terlalu bimbangkan menjauhnya sesuatu kebaikan dan manfaat yang banyak membantu;
* Apabila cemas apabila sesuatu yang sekian lama bersama(meningkat amal taat atau amal kebajikan), tiba-tiba menghilang;
* Apabila cemas sesuatu yang selama ini terbuka, tiba-tiba tertutup

Maka dengan ketakutan dan kebimbangan untuk dikekalkan engkau dengan pelbagai kebaikan yang disukai itu, menjadikan engkau seorang yang telah melakukan penderhakaan terhadap Allah Taala. Derhakanya kerana cenderung dan suka bergantung kepada agyar dan masyiwallah. Menyekutukan Allah dengan berbimbang dengan sesuatu selain daripada Allah.

Demikian lagi, suka dan kasihnya engkau agar kehidupan seharian kau dilalui tanpa sesuatu yang mendukacitakan(Qabith); menjadikan engkau seorang seorang yang sentiasa berada dalam dalam kesusahan atau kesempitan perasaan.

* Suka supaya tidak dtimpakan bala dan musibah;
* Suka agar tidak disakiti dan dikhianati oleh manusia dan makhluk;
* Suka supaya tidak didatangi ujian yang berat-berat;
* Suka agar tidak dibebani dengan sesuatu yang menyusahkan.

Maka kesukaan untuk tidak dikekalkan sesuatu yang menyusahkan dan membebankan ini, akan menjadikan hati engkau picik [yakni feel(perasaan) hati disebabkan luputnya sesuatu yang diingini atau tidak berhasilnya apa yang dimaksudkan]. Piciknya kerana takutkan sesuatu yang tidak hakiki sehingga melupakan kepada Yang Haq.

Keterangan dan Huraian Selanjutnya oleh Tok Pulau Manis

Dan telah dikeluarkan engkau daripada keduanya dengan Fana dalamnya hingga tiada engkau bagi suatu yang lain daripadaNya.

Keterangan Suluk

Maka tidak akan luput atau tidak akan dikeluarkan seseorang itu daripada bayangan hal duka dan hal suka itu, melainkan dengan Fana di dalamnya yakni hilang atau hapus tilikan dan pandangan hati seseorang itu daripada cenderung kepada sesuatu sehingga lepas bebaslah ia daripada sesuatu melainkan kepada memandang Fi’li Allah semata-mata.

Ini adalah kerana dari pandangan hakikat, tidak ada sesuatu yang boleh memberi manfaat dan menolak sesuatu mudhorat itu melainkan Allah. Allah jualah yang mengatur, menyusun dan mentadbir segala segala sesuatu ini mengikut Kehendak dan KekuasaanNya Yang Mutlak, tanpa sebab, tanpa sesuatu kerana sama dari diri sendiri atau dari yang lain.

Hasilnya, sesungguhnya sebab atau punca yang menjadikankan seseorang itu berduka dan bersukacita ialah kerana hijabnya yang suka mengharap-harapkan dan berbimbang kepada manusia, makhluk dan apa sahaja selaian daripada Allah.

Keterangan dan Huraian Selanjutnya oleh Tok Pulau Manis

Bermula Duka dan Suka itu dua Hal yang berwarna(beraneka jenis) dalamnya segala Arif dan keduanya itu menempati Khauf dan Roja’ segala Murid yang Mubtadi; dan sebab keduanya itu daripada segala Warid yang datang ia atas batin hamba dan dhoifnya dan Kuatnya dengan sekira-kira kuat segala Warid yang datang ia atas batinnya itu.

Keterangan Suluk

Adalah duka dan suka itu merupakan asam garam pengalaman keruhanian seorang yang Arif, di mana kedua-keduanya adalah merupakan “hal” yang silih berganti yang terjelma di sepanjang perjalanan dan pendakiannya menuju Wasil IlaLlah. Sesungguhnya hal duka dan suka ini menjadikan mereka semakin lama semakin matang dengan selok-belok perjalanannya di samping mengheningkan pengalaman hakikat melalui Tajalli Jalal dan JamalNya.

Berbeza pula dengan perihal kedudukan segala Murid yang Mubtadi; yang masih dalam permulaan perjalanannya. Hal duka dan suka ini menempati mereka dengan wajah Khauf(Takut) dan Roja(Harap) yang terpaksa mereka imbangi supaya sama dan tidak melebihi antara satu sama lain. Dalam Khauf seperti takutkan amalan dan maksud hatinya tidak diterima oleh Allah Taala, mereka juga digalakkan untuk sentiasa Roja(mengharapkan) agar segala amal-ibadat dan laluan jalannya dibimbingi dan ditunjukki oleh Allah Taala.

Adalah sebab-sebab atau punca yang boleh menjadikan seseorang itu berduka atau bersukacita; atau Roja dan Khauf itu adalah kerana daripada segala Warid yang datang ia atas batin hamba yakni datang/tibanya Warid Ilahiyah dari Allah Taala ke atas Sir seorang hamba. Semata-mata sebagai satu limpahan anugerah buah hambaNya yang terpilih. Kekuatan Warid ini tidak sama, malah berbeza-beza antara seorang hamba dengan hamba yang lain bergantunglah kepada dhoifnya dan Kuatnya dengan sekira-kira kuat segala Warid yang datang ia atas batinnya itu. yakni lemah dan kuatnya campakan Warid tersebut yang diterima oleh Sir mereka.

Berkenaan perbezaan Warid ini, telahpun disentuh dengan agak detail dalam catatan-catatan pengajian terdahulu. Tidak salah jika diulang-ulangkan dalam memahaminya. Manalah tahu, yang tersirat sebelum ini, dapat difahami dengan lebih mendalam lagi. Ini adalah kerana di sebalik yang tersurat itu, ada yang tersirat, dan di sebalik yang tersirat itu ada rahsia-rahsianya yang menunggu masa untuk menghunjur keluar. Antaranya yang boleh disemak kembali ialah di bawah tajuk
Waridat Ruhaniyyah dan Nafhatul Ilahiyyah
“Sesungguhnya barangsiapa yang Allah tidak berikan cahaya, maka tidaklah ada cahaya baginya”.

Keterangan dan Huraian Selanjutnya oleh Tok Pulau Manis

Dan maksud di sini bahawasnya, keduanya itu dua sifat yang kurang keduanya dengan nisbah kepada yang di atas keduanya. Maka bahawasnya keduanya itu menghendaki keduanya itu kekal hamba dan wujudnya.

Keterangan Suluk

Adalah dikehendaki dengan Dan maksud di sini bahawasnya ialah dengan merujuk kepada matan atau Kalam Hikmah Sheikh Ibnu Athoillah berkaitan dengan dengan Duka(Qabith) dan Suka(basith). Keterangan di atas menjelaskan kedua-dua sifat ini adalah kurang(rendah kedudukannya) berbanding dengan kedudukan orang-orang Arif. Rendahnya atau kurangnya hal duka dan hal suka ini adalah dari kerana masih wujud lagi tilikan dan pandangan dan kecenderungan kepada hamba dan wujud dirinya sendiri.

Dengan ini, maka difahamilah di sini, maka dalam konsep pengajian hakikat dan makrifat ini,

* jika seseorang itu masih lagi menilik kepada upaya dan kemampuan diri dalam mendirikan taat dan kebajikan,
* masih lagi membilang-bilang dan membeza-bezakan hal-ahwal dan maqam-maqam yang ingin dicapai,
* masih lagi merasai akan wujud yang tidak hakiki di samping wujud yang Hakiki;

maka semua perkara ini menunjukkan mereka masih lagi terhijab dengan hakikat yang Haq dan terkurung dalam wujud majazi mereka.

Hanya dengan limpah Kurnia Tuhan sahajalah mereka boleh menjejaki hakikat ini. Hanya dengan Latif Allah Taala sahajalah mereka akan dapat dibebaskan dari kurungan hissi itu sebagaimana yang boleh kita dapati dari keterangan Tok Pulau Manis yang selanjutnya.

Hairan ya!…dan teramat hairan, bagaimana seorang yang mengaku dirinya Arif dan telah Wasil ilaLlah, tetapi dalam masa yang sama;

* merasai dirinya lebih berilmu(terutamanya yang hakikat dan makrifat) yang sampai sanggup mempermain-mainkan kata-kata hakikat bagi tujuan meremehkan orang lain;
* mendakwa pengalaman keruhaniannya lebih hebat dengan pelbagai cerita di alam-alam ghaib;
* melekeh-lekehkan kedudukan dan jalan-jalan orang lain hanya kerana dapat merasai sedikit kehebatan Warid Ilahiyah;
* malah ada yang sampai sanggup menjadi hero dengan kononnya menegakkan sesuatu yang haq. Sanggup untuk berhujah dan berdebat.

Apakah benda semua ini???…….. Jika masih seorang murid, maka beradablah sebagai seorang murid. Jika masih salik, maka beradablah sebagai seorang salik. Jika yang sedikit sudah tidak dapat dijaga, manakan mungkin untuk menjaga yang lebih besar?

Orang yang benar-benar Arif, ialah apabila berkata, mereka akan berkata dengan “lisan hal”nya sebagai orang Arif, yang hanya berkata dengan Allah, bukan dengan lisan ilmunya dan bukan dengan lisan amalnya. Ini adalah kerana, mereka hidup kekal dengan Allah sebagaimana yang terdapat dari…………………..

Keterangan dan Huraian Selanjutnya oleh Tok Pulau Manis

Maka setengah daripada Lathif Allah Taala pada hambaNya dirupakanNya keduanya, kemudian maka dikeluarkannya daripada keduanya dengan Fananya daripada dirinya dan dikekalkannya dengan TuhanNya.

Keterangan Suluk

Setengah atau sebahagian daripada Lathif Allah Taala(maknanya ada lagi Tajal-tajali lain) pada seorang hamba yang terpilih ialah dirupakanNya keduanya yakni ditajalikan Baseth dan Qabeth ke atas Sir mereka dengan Tajali Jalal itu di mana menjadikan mereka bersenggeraha (bersungguh-sungguh) mereka dengan Sabar; dan dengan Tajali Jamal itu pula akan menjadikan mereka bersenggeraha dengan Syukur; yakni dengan maksud diberikan petunjuk untuk melaksanakan hak dan adab-adab kedua-kedua Warid tersebut dengan sabar dalam duka dan syukur sewaktu suka. Ini peringkat pertama atau permulaannya.

Pada peringkat seterusnya, kemudian maka dikeluarkanNya daripada keduanya dengan Fananya daripada dirinya dan dikekalkannya(Baqa) dengan TuhanNya. yakni dicabut tilikan dan pandangan hambaNya daripada cenderung kepada kesukaan dan kedukaan ada dan tiadanya karenah dan manfaat makhluk(manusia, wirid, warid, hal, maqam dsb.) dengan lenyap dan hapus sama sekali daripada memerhati wujud dirinya dan dikekalkan pandangan mereka dengan Allah.

Tiada lagi riya’, ajib, sombong atau lain-lain sifat mazmumah, tiada lagi aku lebih engkau kurang, tiada lagi kata-kata sumbang dan tidak beradab, kerana segala kelakuan, perbuatan dan pertuturan mereka adalah dengan kelakuan, perbuatan dan pertuturan TuhanNya. Mereka telah mati(sifat-sifat basyariyah dan syahwaniyah) dan hidup kekal dengan TuhanNya

Demikian jua, tiada lagi duka, bimbang, takut atau cemas. Tiada lagi suka, gembira dan girang; malahan tiada lagi ini dan itu, sana dan sini kerana adalah rasa-rasa itu jatuh semuanya dalam wujud yang tidak hakiki. Ini adalah kerana dalam Fana dan Baqa, tidak akan muncul atau terbit lagi duka dan suka. Inilah yang boleh difahami dari kata-kata Faris ra; dan Sheikh Junaid ra; sebagaimana yang terdapat dalam……..

Keterangan dan Huraian Selanjutnya oleh Tok Pulau Manis

Kata Faris ra.;

Pertama-tama duka, maka suka; kemudian tiada duka dan tiada suka kerana bahawasanya duka dan suka itu jatuh keduanya itu dalam wujud. Dan adapun serta Fana dan Baqa, maka tiadalah keduanya itu.

Dan kata Sheikh Junaid ra.;

Bermula khauf itu mendukakan akan daku dan Roja itu menyukakan akan daku, dan hakikat itu menghimpunkan akan daku. Dan Haq itu menceraikan akan daku apabila mendukakan Ia akan daku dengan khauf; maka memFanakan Ia akan daku daripadaku. Dan apabila menyukakan Ia akan daku dengan Roja, maka mengembalikan Ia akan daku atasku, dan apabila menghimpunkan Ia akan daku dengan Hakikat, maka menghadirkan Ia akan dakui. Dan apabila menceraikan IA akan daku dengan Haq, maka melihatkan Ia akan daku lainku daripadaku, maka menuntut Ia akan daku daripada aku. Maka iaitu dalam demikian itu sekeliannya menggerakkan akan daku tiada mendiamkan akan daku; dan meliarkan aku, tiada menunjukkan aku dalam hudurku bagi merasai rasa wujudku. Maka menyenangkan akan daku.

Keterangan dan Huraian Selanjutnya oleh Tok Pulau Manis

Dan adalah hakikat keluar engkau daripada Duka dan Suka itu bahawa engkau Fanakan dengan Dia daripada tiap-tiap barang yang lain daripadaNya; kerana bahawasanya yang Fana pada Allah dengan Allah bagi Allah itu tiada mengetahui ia pada wujud lainnya daripadaNya Taala.

Keterangan Suluk

Keterangan di atas, adalah lebih kurang maksudnya daripada keterangan dan perbincangan di atas. Sebagai penegasannya, maka perlulah difahami bahawa hakikat keluar dari bayangan duka dan suka itu ialah dengan Fananya diri Dengan Allah daripada masih cenderung dan bersandar kepada itu dan ini selain daripada Allah.

Sekali lagi ditegaskan bahawa orang yang Fana pada Allah(tidak melihat yang lain) dengan Allah dan bagi Allah tidak ada pengetahuan dan ilmu berkaitan dengan wujud ini melainkan melihat Wujud Allah yang meliputi di atas segala-galanya. Semata-mata berada dalam “pekerjaan” dan “Keadaan” Wujud Allah. Hidup kekal(Baqa) dalam Keesaan Wujud itu.

Keterangan dan Huraian Selanjutnya oleh Tok Pulau Manis

Dan inilah Maqam Khowas segala orang yang Arif. Bersalahan dengan orang yang Salik, maka bahawasanya apabila datang atasnya nikmat, maka sukalah ia dengan dia.

Fana

Jun 25, 2006

Pengertianya.

Sesungguhnya segala nafas seorang hamba itu dikira-kirakan(dihitung dan dinilai)atasnya kerana bahawasanya setiap nafas itu menghendaki ia Tajali (pembukaan/penzahiran hakikat) dan demikian Tajali mewajibkan makrifat dan demikian makrifat mewajibkan bagi hamba itu Ubudiah dan sekurang-kurang Ubudiah itu diam di bawah segala takdir Allah kerana melihat hamba akan lemah dirinya (Hakikat kehambaan) dan bersendirianTuhannya dengan kebesarannya (Hakikat Ketuhanan).

Keterangan Dari Suluk.

Setiap nafas menghendaki ia Tajali

Dalam setiap detik kehidupan yang dihitungkan dengan kiraan nafas yang ada pada kita, sememangnya setiap nafas yang kita sedut dan hembus itu sentiasa menanti-nanti dan bersedia untuk menerima Tajali daripada Al-Haq. Tajali inilah yang akan membukakan sir(rahsia mata hati) kita untuk melihat hakikat kewujudan Allah dan bagaimana hakikat itu dizohirkan.

Contohnya apabila seorang kawan memberi hadiah kepada kita, pandangan mata hati kita pada saat dan ketika itu akan terbuka dan melihat Allah yang menganugerahkan hadiah itu. Tidak terlihat/hilang/fana kawan kita tadi. Jika kita nampak juga kawan kita tadi ,pandangan kita akan melihat bagaimana Allah menzohirkan nikmat itu melalui pentadbiranNya dengan menghantar kawan kita sebagai pembawa hadiah dariNya. Terbukanya hakikat penzohiran inilah dikatakan sebagai Tajali dari Allah

Dan demikian Tajali mewajibkan makrifat

Apabila terbuka hakikat ketuhanan dan terzohir pada kita kita Tauhid Rububiyah melalui Tajali di atas, bererti seseorang itu telah dikatakan mempunyai makrifat(Ahli Makrifat). Dengan makrifat ini seorang hamba itu dapat membezakan:

* antara yang hak(Allah) dan yang batil(makluk)
* antara yang benar-benar Wujud(Zat Allah) dan Wujud yang ‘Aridi/baru(Wujud Makhluk)
* antara hakikat ketuhanan dan hakikat kehambaan

Inilah apa yang dikatakan dengan Tajali Allah…. seorang hamba itu mendapat makrifat.

Dan demikian makrifat mewajibkan bagi hamba itu Ubudiah

Apabila seorang hamba yang memiliki makrifat tadi dapat membezakan bahawa Allah bersifat dengan Qhani(Kaya), Qawi(Kuasa), Qadir(Kehendak), ‘Aziz(Mulia) dan Kamalat(Sempurna) sedangkan hamba bersifat dengan Fakir, Dhoif, Lemah, Kurang dan Hina, sudah tentulah hamba itu mempunyai kesedaran yang tinggi tentang tanggungjawab yang harus dilaksanakan sebagai seorang hamba kepada Tuhannya. Kesedaran yang tinggi inilah akan meningkatkan darjah keimanannya di mana ia harus taat dan patuh kepada apa sahaja yang Allah Khitobkan(perintahkan). Hamba ini akan menjadi hamba yang tahu diri di mana sekurang-kurangnya ia wajib redho atas apa yang berlaku dalam kehidupannya sama ada nikmat, taat dan bala.

Samalah seperti kita katakan matahari makrifat itu meghapuskan kegelapan perjalanan Salik

Kata Pengarang Kitab Hikam….

Maka adalah tiap-tiap nafas itu merupakan Salik berjalan kepada Tuhannya. Kerana inilah telah mengisyaratkan guru-guru tasauf dengan katanya :

“Bermula jalan kepada Allah Taala itu adalah sebanyak bilangan nafas makhluk. Maka dalam bilangan nafas dalam sehari semalam itu ialah dua puluh empat ribu (24 000).”

Demikianlah adab hamba itu dalam segala nafasnya dijadikan bagi Tuhannya agar tiada dipergunakan untuk membuat maksiat kepada Allah. Ini adalah kerana bahawasanya nafas itu gedung tempat simpanan segala amalnya yang memberi manfaat bagi hamba.

Terdapat setengah daripada kaum sufiah berpandangan ….dibilangkan(dihitungkan) juga sesuatu yang dapat meluputkan setengah daripada nafasnya itu ialah pada ketika mengunyah makanan apabila makan. Ini adalah bertujuan supaya jangan ia(hamba) Istighol (berbimbang) ia pada segala nafas dalam makan selain daripada zikir.

Inilah muraqabah yang tinggi pada makam Al- Suluk. Telah menghitungkan akan kepentingan nafas itu dari segala orang-orang yang dahulu. Tetapi setengah daripada mereka itu berpendapat yang terlebih akmal (sempurna) padanya ialah muraqobah “Thorfatal ‘Aini” iaitu setiap kerlipan mata.

Dan adalah pengertian muraqobah itu ialah mentahkidkan hati dengan menilik hak Allah Taala dalam batinnya dan dalam zahirnya pada tiap-tiap masa. Barang siapa memeliharakan (menilik hak Allah) ia dalam setiap nafasnya maka hendaklah dihentikannya (tetap dan istiqomah) sekelian ahwalnya (hal dan gerak gerinya). Ini bermaksud kehidupan hariannya sentiasa tetap dengan ibadat dengan perhatiannya kepada menilik kepada Allah dalam setiap kelakuan makhluk.

Setengah daripada faedah ataupun hikmah memandang takdir Ilahiyah itu ialah dapat meninggalkan tadbir (usaha dan ikhtiar kita) seperti yang dikata oleh setengah kaum sufiah dengan kata mereka :

Telah luluslah (berlaku) segala takdir Tuhan dan hukumNya. Maka senangkanlah hati mu daripada mengharap-harap dan daripada menyesal-nyesal.

Inilah sebahagian daripada kunci ketenangan dan kebahagian yang ada pada kaum sufiah. Benarlah kata kaum ini kerana kita banyak penat dan lelah dalam mengusahakan keperluan kehidupan harian kita kerana kita merasakan kita mampu membuat banyak pilihan dan menentukan sesuatu sedangkan hakikatnya memang Allah yang sudah memilih dan menentukan sesuatu untuk kita. Sebagai pengakhirnya renungilah dengan ikhlas kata-kata Imam Besar Tasauf Sheikh Junaid Al-Bagdadi iaitu

“Orang yang paling agung ialah orang yang menyerahkan kehendaknya kepada kehendak Allah dan dia redho dengan Allah”.

Kurnia Untuk Sahabat

Jun 25, 2006

“Tidaklah mudah untuk menerima sesuatu kurnia dari Allah, dan tidaklah payah pada orang yang selalu bersyukur”

Kata-kata ini terbit sebagai respon apabila menerima satu pujian daripada seorang hamba Allah yang telahpun dimaklumi mengenai ‘Ainul Basyirah’ dan ‘Tafakur’. Sahabat juga telah mengerti untuk mendapat sesuatu makna atau maksud pada sesuatu yang dilihat atau didengar atau diucapkan, kita perlu melihat apa yang tersirat yang disebalik yang tersurat.

Suluk tampil kali ini untuk menjelaskan pada anda apakah kaitan ‘Ainul Basyirah’ dengan ‘Tafakur’ dan bagaimana ia boleh berkait dengan kata-kata Suluk tentang mudah dan payahnya kurnia dari Allah.

Lafaz itu sekali pandang nampak biasa sahaja, tetapi bagi “orang-orang yang mahu berfikir”[Kalam Allah) beliau akan menyedari dan mungkin “menyaksikan” keseluruhan makna dan maksud yang tersirat berada disebalik barisan kalam-kalam yang tertulis itu.

Insyaalah…Suluk akan cuba memperhalusinya mengikut jalan tafakur malalui Ainul Basyirah dengan keizinan Allah.

Ketahui olehmu wahai sahabatku,….Bermula lafaz ‘KURNIA’ itu adalah sesuatu yang menunjukkan pemberian atau anugerah yang diberikan oleh pemberi kepada seseorang. Kurnia juga dikaitkan dengan sesuatu yang membawa makna ‘nikmat’ kerana lazimnya orang yang mendapat pemberian anugerah daripada seseorang akan merasai bahawa itu adalah satu nikmat. Tidak hairanlah kerana kecenderungan untuk mendapat sesuatu nikmat memang dari sifat fitrah makhluk manusia. Biasanya ia akan disusuli dengan ucapan/perbuatan terima kasih atau bersyukur sebagai respon kepada kurnia yang diperolehinya.

Kurnia digunapakaikan mengikut tiga pengertian berdasarkan tingkat kefahaman/keimanan seseorang iaitu;

1. Pengertian mengikut kebanyakan orang

Mereka mentafsirkan Kurnia berdasarkan kepada kebendaan semata-mata. Bila mendapat rezeki harta benda yang banyak, kejayaan dalam usaha, peningkatan dalam status kehidupan seperti pangkat, berupaya memiliki apa yang dihajati mereka akan menyambutnya dengan gembira dan ceria sekali hinggakan ada yang menzohirkan kesyukurannya dengan majlis kenduri, parti dan sebagainya. Sebaliknya bila rezeki kurang, gagal dalam usaha, kehidupan dunia merosot mereka akan menganggap sebagai tiada kurnia dari Allah lagi. Mereka akan rasa sedih, resah dan ada yang menterjemahkannya sebagai satu bala atau musibah.

Golongan ini memahami kurnia mengikut apa yang diburu oleh kebanyakan orang[ahli dunia]. Mereka akan merasa susah dan penat untuk mendapat sesuatu kurnia kerana terikat dengan keinginan nafsu mereka yang sentiasa mendapatkan sesuatu yang lebih. Mereka banyak bergantung kepada syahwat mereka.

Mereka membaca sesuatu mengikut apa yang tersurat.

2. Pengertian mengikut sebilangan orang

Mereka akan merasa senang dan bertuah bila dapat merasai manis dalam ibadat. Sebaliknya bila timbul rasa segan dan pahit dalam ibadat mereka, mereka bersedih dan menyesali di atas kesalahan dan taksir mereka.

Golongan ini memahami kurnia dengan menilik kepada apa yang dikurniakan tetapi tidak melihat kepada Yang Mengurniakan. Ini adalah kerana mereka suka pada ‘makhluk’ [sesuatu selain dari Allah] dengan melupakan Yang Haq. Mereka ini pun akan merasa susah dan perit untuk mendapat sesuatu kurnia dari Allah kerana merasakan banyak pantang larang yang perlu dijaga untuk menjaga ibadat mereka. Mereka masih lagi bergantung dengan amalan mereka(makhluk} sendiri dengan melupakan Allah Yang Maha Pemberi.

Mereka ini pun tergolong dalam golongan orang-orang yang membaca sesuatu mengikut apa yang tersurat.

3. Pengertian mengikut beberapa orang.

Golongan ini melihat dan mentafsir sesuatu itu mengikut maksud dan makna yang tersirat. Mereka memandang sesuatu itu dengan pandangan ‘Ainul Basyirah’ atas jalan “Tafakur” yang seterusnya menterjemahkannya dengan ‘Muraqobah'[mengintai-intai perbuatan,sifat,asma Allah] yang hasil daripada gabungan tersebut.

Mereka melihat dan memahami kurnia itu adalah semata-mata dari Allah. Umpama seorang petani yang dhoif yang mendapat satu hadiah daripada seorang Raja yang mulia. Hadiah itu bukanlah menjadi nikmat kepadanya tetapi Ingatan Raja itu kepadaNya. Betapa bererti padanya ingatan raja kepadanya.

Pandangan hatinya jelas melihat dan kadang-kadang menyaksikan betapa Allah sentiasa mengurniakannya Nur Makrifat untuk membolehkan dia sentiasa memandang dan melihat betapa hukum Allah sentiasa diluluskan ke atasnya. Sama pandangannya sama ada puji manusia, kutukan manusia,bala, taat, sakit, gembira, takut dan sebagainya semuanya datang dari Kehendak dan Kuasa Allah melalui Tajali(penzhohiran) sifat KurniaNya yang jelas tertancap pada mata hatinya.

Golongan ini melihat atau menyaksikan kurnia Allah dalam bentuk-bentuk penzhohiranNya yang Mutlak. Tidak lepas sesuatu melainkan Allah meliputi tiap-tiap sesuatu. Mereka melihat Allah dalam tiap-tiap sesuatu dan mereka telah sampai kepada hakikat Syukur kerana hakikat Syukur itu ialah melihat kepada yang memberi bukan kepada apa yang diberi.

Oleh kerana itu tidaklah payah[malahan mudah] untuk mendapatkan kurnia Allah pada orang-orang yang selalu bersyukur bahkan mereka sentiasa tenggelam dalam lautan kurnia Allah Yang Maha Pemberi.

Sahabatku, dengan itu jelaslah pada anda betapa susahnya untuk menerima satu kurnia yang besar(Nur Makrifat) dari Allah tetapi sekali kita dapat bersyukur(mengikut hakikat bersyukur) mudahlah bagi kita menerima kurniaNya yang seterusnya

Kesempurnaan Ikhlas

Jun 25, 2006

Kesempurnaan Ikhlas

Sebuah Hadis yang diriwayatkan daripada Sayyidina Abdullah bin Abbas RA. boleh dijadikan petunjuk dalam membicarakan tentang kesempurnaan ikhlas ini iaitu yang bermaksud;

Bahawasanya Nabi SAW. ditanyai oleh sahabat daripada kesempurnaan agama. Maka sabdanya: “Berkata yang sebenarnya dan berbuat amal dengan ikhlas yang benar”.

Berdasarkan sebahagian makna hadis tersebut maka jelaslah di sini, kesempurnaan pada sesuatu pekerjaan atau pun amalan adalah dengan ikhlas yang yang disertakan dengan benar. Kita telah termaklum bahawa benar atau Sidiq itu adalah sifat-sifat yang menjadi pakaian Rasul-rasul, Nabi-nabi,dan para Aulia serta golongan Siddiqin yang benar-benar mengikuti Thorik/jalan mereka itu. Kita juga telah faham bahawa ibadat itu terhimpun di atas ilmu dan amal sebagaimana yang telah diterangkan sebelum ini. Ini bermakna kita perlu mengenali apakah yang dimaksudkan dengan Sidiq atau benar yang menjadi pelengkap atau kesempurnaan sesuatu ibadat itu. Kita juga perlu mengenali ilmu apakah yang dimaksudkan itu?

Dalam hal ini, Imam Ghazali ada menegaskan perihal hakikat Sidiq ini dengan katanya;

Ketahui olehmu bahawa lafaz Sidiq itu diamalkan/digunakan dalam enam tempat iaitu;

* Sidiq di dalam segala perkataan
* Sidiq di dalam niat dan Iradat
* Sidiq di dalam Azam yakni benar cita-cita hati untuk beramal
* Sidiq di dalam menyempurnakan cita-cita
* Sidiq di dalam berbuat amal ibadat dan
* Sidiq di dalam mentahqiqkan segala maqam yang di dalam hati yakni benar dengan berperangai akan segala sifat-sifat kepujian yang di dalam hati seperti ia telah
+ benar bersifat dengan sabar
+ benar bersifat khauf(takut akan Allah)
+ benar bersifat dengan Roja’ (harap akan Allah)
+ benar bersifat dengan Redho
+ benar bersifat dengan tawakkal
+ benar bersifat dengan mahabbah(kasih akan Allah)
+ dan segala sifat-sifat kepujian yang di dalam hati(Sifat Mahmudah)

Kita halakan perbincangan ini kepada Sidiq yang kedua iaitu benar di dalam niat dan Iradat kerana itulah yang menjadi tujuan perbincangan ini.

Bermula Benar di dalam niat itu adalah kembali kepada ikhlas dan bahawa semata-mata ia di dalam niatnya itu berkehendak berbuat kebajikan. Maka jikalau ada bercampur di dalam niatnya berkehendak berbuat kejahatan(sama ada untuk kepentingan dirinya atau mendapat sesuatu balasan atau tujuan selain dari Allah) maka hilang nama sidiq/benar niatnya itu. Amalan seorang Muazzin yang sanggup untuk melaungkan azan di mesjid kerana mengharapkan ganjaran elaun yang disediakan maka amalan itu jauh dari ikhlas yang sidiq. Muazzin tadi hanya akan mendapat ganjarannya di dunia ini sahaja tetapi hampa diakhirat.

Kata Sheikh Junaid Al-Bagdadi Rahimallahi Taala

Adalah bagi Allah itu beberapa hamba yang mempunyai Aqal yakni yang mempunyai ilmu yang memberi manfaat(Ilmu Keruhanian). Maka tatkala mempunyai mereka itu Aqal(Ilmu) maka mengamalkan ia, maka tatkala mengamalkan mereka akan ilmu itu maka jadi mereka itu ikhlas kerana Allah Taala, maka membawa ikhlas mereka itu kepada segala pintu kebajikan.

Dalam hal ini sebagai seorang hamba yang ingin mengikhlaskan setiap amalan dengan benar-benar ikhlas, maka mereka perlulah ditunjukki oleh satu ilmu yang boleh membezakan kehendak/niat yang baik dan kehendak/niat yang jahat. Ini adalah kerana tujuan/kehendak yang baik kadang-kadang bercampur dengan syirik yang khofi(tersembunyi).Pengetahuan dan pengalaman tentang kejahatan yang tersembunyi adalah senjata yang berguna bagi seseorang yang ingin sampai kepada Tuhannya. Pengetahuan atau ilmu yang dimaksudkan adalah ilmu dari kalangan ahli sufiah yang fakeh dengan sufiahnya. Maksudnya ilmu yang boleh menguasai zhohir dan batin syariatnya. Kerana hanya dengan ilmu-ilmu inilah nanti beliau boleh membezakan

* antara kejahatan dan kebaikan (zhohir dan batin)
* antara kebatilan dan kebenaran (ketuhanan dan syirik)

Tingkat penguasaan ilmu yang dikuasainya nanti yang akan/boleh membezakan perkara-perkara di atas seterusnya akan memberi natijah kepada darjah ikhlas dan kesempurnaan ikhlas seseorang itu. Ini adalah kerana ikhlas sebagaimana yang diterimapakai dalam agama terbahagi kepada tiga iaitu;

Manusia yang awam/taqlid yang tidak mengetahui tujuan ibadat yang sebenarnya akan mengikhlaskan amal dan ibadatnya kepada Allah Taala tetapi mencampurinya dengan keinginannya mendapat balasan syurga dan terhindari daripada neraka.

Manusia dari golongan Muridin atau Salikin yang tujuannya ibadat dan amalannya untuk menghampirkan diri dengan Allah akan mengikhlaskan amal dan ibadatnya kepada Allah Taala tetapi mencampurinya dengan kehendak/keinginannya supaya dibukakan perkara-perkara yang qhaib sebagai meneguhkan perjalanan hatinya.

Manusia yang benar-benar kenal Allah(Ahli Makrifat atau Ahli Muwahid) yang ilmunya adalah Ilmu Laduni akan sentiasa memandang malah menyaksikan bahawa amal dan ibadatnya adalah semata-mata anugerah dan kurnia daripada Allah. Bukan di atas kehendak dan ikhtiarnya malah dirinya sendiri hilang/fana dalam pandangannya yang semata-mata melihat Allah. Jiwanya melimpah dengan Nur Ketuhanan.

Golongan yang ketiga inilah golongan yang berjaya menjejaki hakikat kesempurnaan ikhlas yang benar kerana bersih ia dari melihat kehendak dan Qudratnya dalam setiap perbuatannya malah mereka tenggelam dalam Tauhid Uluhiyyah dan Rububiyah dan adalah mereka bersifat dengan “LA HAU LAWALA QUWWATAILA BILLAH” Mereka memiliki ilmu yang mantap lagi teguh serta teranng cahayanya. Ini adalah kerana mendapat ilmu itu terus dari Allah. Sedangkan golongan yang pertama dan yang kedua, keiklasan mereka belum bersih/kholis dan sidiq kerana masih bercampur dengan sesuatu maksud atau tujuan selain daripada Allah

Ini adalah kerana pada sisi mereka(golongan ketiga); jika seseorang masih melihat kepada usaha dan perbuatannya dan mengharapkan pula sesuatu sebagai ganjarannya (walaupun untuk tujuan kebaikan) bagaimana dapat dikatakan ikhlas dan bagaimana dapat dikatakan benar ikhlas itu kerana permintaan (maksud/tujuan) mereka itu menunjukkaan hamba itu mendakwa amalan itu darinya yang sewajarnnya diperhitungkan. Ini adalah bertentangan dengan pandangan makrifat kerana hakikatnya(zhohirnya amal), Allah yang memberi taufiq dan berlaku amalan itu dengan Qudrat dan Iradatnya. Sepatutnya mereka bersyukur kerana dapat melakukan amal itu dengan limpah karam Allah kerana dengan bersyukur inilah mereka akan dapat melihat kepada Allah tanpa menyabitkan sesuatu usaha/ikhtiar dari dirinya malah diri mereka akan fana/tenggelam dalam lautan musyhadah dengan Allah.

Ini adalah kerana bersyukur di sisi orang Arifbillah ialah melihat kepada yang memberi bukan kepada apa yang diberi. Apatah lagi untuk memandang kepada yang menerima. Maka kesempurnaan ikhlas yang sidiq di sisi mereka ialah menghilangkan dakwa pada amalan dan melenyapkan wujud dirinya.

Berkata Sheikh Ibni Atho’illah As-Kandari dalam Kitab Hikamnya;

Bagaimana engkau akan minta upah terhadap suatu amalan yang Allah sendiri yang bersedekah amal itu, atau bagaimanakah engkau minta balasan atas Sidiq/keikhlasanmu, padahal Allah sendiri yang memberi hidayah keikhlasan itu kepadamu.

Maka tidak munasabah sekali jika kita meminta sesuatu balasan kepada orang yang telah memberikan sesuatu hadiah kepada kita. Hanya yang tidak berakal sahaja yang melakukannya. Pada sisi mereka yang berakal, mereka akan membalasi pemberian itu dengan berterima kasih kepada pemberi itu. Fahamilah kata-kata ini wahal orang-orang yang dikurniakan Akal !!!!.

Kata Ibni Ruslan di dalam risalahnya yang disyarahkan oleh Sheikh Al-Islam Zakaria Rahimallahi Taala;

Bermula semua kamu syirik yang khofi(tersembunyi) dan tiada nyata bagi tauhid kamu itu melainkan apabila kamu keluar daripada kehendak kamu di dalam berbuat ibadat itu kerana Allah Taala dan kerana menghampirkan diri kepada Allah supaya kasih Dia akan engkau.

Inilah makna kata Imam Ghazali “Bermula niat itu tiada dapat diusahai dengan ikhtiar” kerana makna niat itu Kehendak yang tetap di dalam hati itu. Kehendak yang ikhlas lagi sidiq hanya lahir dari hati yang bersih dan bersifat dengan sifat Yang Haq.

Dan inilah sebahagian maksud yang tersirat di sebalik Hadis Qudsi sebelum ini

“Bermula ikhlas itu satu rahsia daripada rahsia aku, aku taruhkan ia dihati hamba yang aku kasihi daripada hamba-hamba ku.”

Dan juga inilah sebahagian makna yang tersirat di sebalik hadis Sayyidina Mu’adz sebelum ini

Sayyidina Mu’adz(yang meriwayatkan hadis ini) kemudian menangis dengan terisak-isak dan berkata: “Ya Rasulullah, bagaimana aku bisa selamat dari apa yang diceritakan itu?” Sabda Rasulullah:

“Hai Mu’adz, ikutlah Nabimu dalam soal keyakinan!”

kerana soal keyakinan adalah soal hati yang Tahqiq(teguh) dengan Tauhid atau Ketuhanan.

Ingatlah pada pesanan seorang Wali Qutub Ibnu Madyan dalam Kitab Hikamnya yang pernah berkata;

“Barangsiapa tahqiq(teguh/mantap) dengan Maqam Ubudiyah akan dapat melihat bahawa

* menilik akan amal(usaha/ikhtiar/kehendak) itu Riya’
* menilik halnya(zahid,roja’,khauf,ikhlas,mahabbah dsb) itu ain dakwa dan
* menilik perkataannya itu ain dusta.”

Kata Muhammad bin Said Al-Maruzi Rahimallahi Taala;

Apabila menuntut akan menghampirkan kepada Allah Taala dengan berbuat ibadat yang sebenar-benar ikhlas nescaya memberi Allah Taala akan dikau akan cermin(terang dan tajam mata hati) pada tanganmu hingga lihat akan tiap-tiap sesuatu pada segala rahsia ajaib di dalam dunia dan akhirat.

Inilah adalah sebagai anugerah Allah sebagai kurniaNya pada hambaNya yang berjaya menjejaki hakikat ikhlas yang sidiq. Inilah sumber ilmu mereka yang mana mereka belajar melalui Ilmu pembukaan(Mukhoshafah).

Kata Muhammad bin Said Al-Maruzi Rahimallahi Taala;

Bermula segala pekerjaan agama itu sekeliannya kembali kepada dua asal iaitu;

* Pertama perbuatan itu daripada Allah Taala dengan dikau
* Kedua perbuatan daripadamu bagi Allah Taala.

Maka sayugianya redho engkau akan sesuatu yang diperbuat oleh Allah dengan dikau. Hendaklah engkau ikhlas kerana Allah di dalam amal yang engkau perbuat akan Dia. Maka apabila engkau perbuat dua perkara ini nescaya engkau dapat bahagia dan kemenangan di dalam dua negeri yakni dunia dan akhirat.

Jika anda(pembaca) dapat menangkapi keseluruhan makna dan maksud perbincangan di atas; maka akan jelaslah pada anda bahawa hanya ada satu jalan sahaja untuk selamat daripada laknat Allah sebagaimana yang tersebut di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Sayyidina Mu’adz iaitu dengan mendalami Ilmu Hati atau Ilmu Keruhanian ataupun Ilmu Tasauf. Dengan ilmu itu nantilah anda mungkin berpeluang memiliki dan memakai pakaian orang-orang yang Arifbillah di mana perhiasan dan pakaian mereka adalah warisan keluhuran jiwa Rasul-rasul, Nabi-nabi yang jiwa dan keruhanian mereka sentiasa hidup menghadap kepada Keesaan dan Keagungan Allah yang Maha Sempurna

Jika anda menghadapi masalah untuk memahaminya; mungkin kata-kata Sheikh Junaid Al-Bagdadi Rahimallahi Taala ini boleh membantu anda:

“Satu hari sedang aku memberi syarahan dihadapan orang ramai, seorang daripada mereka berkata dia tidak faham syarahan itu. Aku katakan kepadanya supaya meletakkan amal ibadatnya selama 70 tahun(umurnya lebih 70 tahun) itu dan tunduk dengan merendah diri, maka dapatlah faham.”

Kesempurnaan Ikhlas

Jun 25, 2006

Kesempurnaan Ikhlas

Sebuah Hadis yang diriwayatkan daripada Sayyidina Abdullah bin Abbas RA. boleh dijadikan petunjuk dalam membicarakan tentang kesempurnaan ikhlas ini iaitu yang bermaksud;

Bahawasanya Nabi SAW. ditanyai oleh sahabat daripada kesempurnaan agama. Maka sabdanya: “Berkata yang sebenarnya dan berbuat amal dengan ikhlas yang benar”.

Berdasarkan sebahagian makna hadis tersebut maka jelaslah di sini, kesempurnaan pada sesuatu pekerjaan atau pun amalan adalah dengan ikhlas yang yang disertakan dengan benar. Kita telah termaklum bahawa benar atau Sidiq itu adalah sifat-sifat yang menjadi pakaian Rasul-rasul, Nabi-nabi,dan para Aulia serta golongan Siddiqin yang benar-benar mengikuti Thorik/jalan mereka itu. Kita juga telah faham bahawa ibadat itu terhimpun di atas ilmu dan amal sebagaimana yang telah diterangkan sebelum ini. Ini bermakna kita perlu mengenali apakah yang dimaksudkan dengan Sidiq atau benar yang menjadi pelengkap atau kesempurnaan sesuatu ibadat itu. Kita juga perlu mengenali ilmu apakah yang dimaksudkan itu?

Dalam hal ini, Imam Ghazali ada menegaskan perihal hakikat Sidiq ini dengan katanya;

Ketahui olehmu bahawa lafaz Sidiq itu diamalkan/digunakan dalam enam tempat iaitu;

* Sidiq di dalam segala perkataan
* Sidiq di dalam niat dan Iradat
* Sidiq di dalam Azam yakni benar cita-cita hati untuk beramal
* Sidiq di dalam menyempurnakan cita-cita
* Sidiq di dalam berbuat amal ibadat dan
* Sidiq di dalam mentahqiqkan segala maqam yang di dalam hati yakni benar dengan berperangai akan segala sifat-sifat kepujian yang di dalam hati seperti ia telah
+ benar bersifat dengan sabar
+ benar bersifat khauf(takut akan Allah)
+ benar bersifat dengan Roja’ (harap akan Allah)
+ benar bersifat dengan Redho
+ benar bersifat dengan tawakkal
+ benar bersifat dengan mahabbah(kasih akan Allah)
+ dan segala sifat-sifat kepujian yang di dalam hati(Sifat Mahmudah)

Kita halakan perbincangan ini kepada Sidiq yang kedua iaitu benar di dalam niat dan Iradat kerana itulah yang menjadi tujuan perbincangan ini.

Bermula Benar di dalam niat itu adalah kembali kepada ikhlas dan bahawa semata-mata ia di dalam niatnya itu berkehendak berbuat kebajikan. Maka jikalau ada bercampur di dalam niatnya berkehendak berbuat kejahatan(sama ada untuk kepentingan dirinya atau mendapat sesuatu balasan atau tujuan selain dari Allah) maka hilang nama sidiq/benar niatnya itu. Amalan seorang Muazzin yang sanggup untuk melaungkan azan di mesjid kerana mengharapkan ganjaran elaun yang disediakan maka amalan itu jauh dari ikhlas yang sidiq. Muazzin tadi hanya akan mendapat ganjarannya di dunia ini sahaja tetapi hampa diakhirat.

Kata Sheikh Junaid Al-Bagdadi Rahimallahi Taala

Adalah bagi Allah itu beberapa hamba yang mempunyai Aqal yakni yang mempunyai ilmu yang memberi manfaat(Ilmu Keruhanian). Maka tatkala mempunyai mereka itu Aqal(Ilmu) maka mengamalkan ia, maka tatkala mengamalkan mereka akan ilmu itu maka jadi mereka itu ikhlas kerana Allah Taala, maka membawa ikhlas mereka itu kepada segala pintu kebajikan.

Dalam hal ini sebagai seorang hamba yang ingin mengikhlaskan setiap amalan dengan benar-benar ikhlas, maka mereka perlulah ditunjukki oleh satu ilmu yang boleh membezakan kehendak/niat yang baik dan kehendak/niat yang jahat. Ini adalah kerana tujuan/kehendak yang baik kadang-kadang bercampur dengan syirik yang khofi(tersembunyi).Pengetahuan dan pengalaman tentang kejahatan yang tersembunyi adalah senjata yang berguna bagi seseorang yang ingin sampai kepada Tuhannya. Pengetahuan atau ilmu yang dimaksudkan adalah ilmu dari kalangan ahli sufiah yang fakeh dengan sufiahnya. Maksudnya ilmu yang boleh menguasai zhohir dan batin syariatnya. Kerana hanya dengan ilmu-ilmu inilah nanti beliau boleh membezakan

* antara kejahatan dan kebaikan (zhohir dan batin)
* antara kebatilan dan kebenaran (ketuhanan dan syirik)

Tingkat penguasaan ilmu yang dikuasainya nanti yang akan/boleh membezakan perkara-perkara di atas seterusnya akan memberi natijah kepada darjah ikhlas dan kesempurnaan ikhlas seseorang itu. Ini adalah kerana ikhlas sebagaimana yang diterimapakai dalam agama terbahagi kepada tiga iaitu;

Manusia yang awam/taqlid yang tidak mengetahui tujuan ibadat yang sebenarnya akan mengikhlaskan amal dan ibadatnya kepada Allah Taala tetapi mencampurinya dengan keinginannya mendapat balasan syurga dan terhindari daripada neraka.

Manusia dari golongan Muridin atau Salikin yang tujuannya ibadat dan amalannya untuk menghampirkan diri dengan Allah akan mengikhlaskan amal dan ibadatnya kepada Allah Taala tetapi mencampurinya dengan kehendak/keinginannya supaya dibukakan perkara-perkara yang qhaib sebagai meneguhkan perjalanan hatinya.

Manusia yang benar-benar kenal Allah(Ahli Makrifat atau Ahli Muwahid) yang ilmunya adalah Ilmu Laduni akan sentiasa memandang malah menyaksikan bahawa amal dan ibadatnya adalah semata-mata anugerah dan kurnia daripada Allah. Bukan di atas kehendak dan ikhtiarnya malah dirinya sendiri hilang/fana dalam pandangannya yang semata-mata melihat Allah. Jiwanya melimpah dengan Nur Ketuhanan.

Golongan yang ketiga inilah golongan yang berjaya menjejaki hakikat kesempurnaan ikhlas yang benar kerana bersih ia dari melihat kehendak dan Qudratnya dalam setiap perbuatannya malah mereka tenggelam dalam Tauhid Uluhiyyah dan Rububiyah dan adalah mereka bersifat dengan “LA HAU LAWALA QUWWATAILA BILLAH” Mereka memiliki ilmu yang mantap lagi teguh serta teranng cahayanya. Ini adalah kerana mendapat ilmu itu terus dari Allah. Sedangkan golongan yang pertama dan yang kedua, keiklasan mereka belum bersih/kholis dan sidiq kerana masih bercampur dengan sesuatu maksud atau tujuan selain daripada Allah

Ini adalah kerana pada sisi mereka(golongan ketiga); jika seseorang masih melihat kepada usaha dan perbuatannya dan mengharapkan pula sesuatu sebagai ganjarannya (walaupun untuk tujuan kebaikan) bagaimana dapat dikatakan ikhlas dan bagaimana dapat dikatakan benar ikhlas itu kerana permintaan (maksud/tujuan) mereka itu menunjukkaan hamba itu mendakwa amalan itu darinya yang sewajarnnya diperhitungkan. Ini adalah bertentangan dengan pandangan makrifat kerana hakikatnya(zhohirnya amal), Allah yang memberi taufiq dan berlaku amalan itu dengan Qudrat dan Iradatnya. Sepatutnya mereka bersyukur kerana dapat melakukan amal itu dengan limpah karam Allah kerana dengan bersyukur inilah mereka akan dapat melihat kepada Allah tanpa menyabitkan sesuatu usaha/ikhtiar dari dirinya malah diri mereka akan fana/tenggelam dalam lautan musyhadah dengan Allah.

Ini adalah kerana bersyukur di sisi orang Arifbillah ialah melihat kepada yang memberi bukan kepada apa yang diberi. Apatah lagi untuk memandang kepada yang menerima. Maka kesempurnaan ikhlas yang sidiq di sisi mereka ialah menghilangkan dakwa pada amalan dan melenyapkan wujud dirinya.

Berkata Sheikh Ibni Atho’illah As-Kandari dalam Kitab Hikamnya;

Bagaimana engkau akan minta upah terhadap suatu amalan yang Allah sendiri yang bersedekah amal itu, atau bagaimanakah engkau minta balasan atas Sidiq/keikhlasanmu, padahal Allah sendiri yang memberi hidayah keikhlasan itu kepadamu.

Maka tidak munasabah sekali jika kita meminta sesuatu balasan kepada orang yang telah memberikan sesuatu hadiah kepada kita. Hanya yang tidak berakal sahaja yang melakukannya. Pada sisi mereka yang berakal, mereka akan membalasi pemberian itu dengan berterima kasih kepada pemberi itu. Fahamilah kata-kata ini wahal orang-orang yang dikurniakan Akal !!!!.

Kata Ibni Ruslan di dalam risalahnya yang disyarahkan oleh Sheikh Al-Islam Zakaria Rahimallahi Taala;

Bermula semua kamu syirik yang khofi(tersembunyi) dan tiada nyata bagi tauhid kamu itu melainkan apabila kamu keluar daripada kehendak kamu di dalam berbuat ibadat itu kerana Allah Taala dan kerana menghampirkan diri kepada Allah supaya kasih Dia akan engkau.

Inilah makna kata Imam Ghazali “Bermula niat itu tiada dapat diusahai dengan ikhtiar” kerana makna niat itu Kehendak yang tetap di dalam hati itu. Kehendak yang ikhlas lagi sidiq hanya lahir dari hati yang bersih dan bersifat dengan sifat Yang Haq.

Dan inilah sebahagian maksud yang tersirat di sebalik Hadis Qudsi sebelum ini

“Bermula ikhlas itu satu rahsia daripada rahsia aku, aku taruhkan ia dihati hamba yang aku kasihi daripada hamba-hamba ku.”

Dan juga inilah sebahagian makna yang tersirat di sebalik hadis Sayyidina Mu’adz sebelum ini

Sayyidina Mu’adz(yang meriwayatkan hadis ini) kemudian menangis dengan terisak-isak dan berkata: “Ya Rasulullah, bagaimana aku bisa selamat dari apa yang diceritakan itu?” Sabda Rasulullah:

“Hai Mu’adz, ikutlah Nabimu dalam soal keyakinan!”

kerana soal keyakinan adalah soal hati yang Tahqiq(teguh) dengan Tauhid atau Ketuhanan.

Ingatlah pada pesanan seorang Wali Qutub Ibnu Madyan dalam Kitab Hikamnya yang pernah berkata;

“Barangsiapa tahqiq(teguh/mantap) dengan Maqam Ubudiyah akan dapat melihat bahawa

* menilik akan amal(usaha/ikhtiar/kehendak) itu Riya’
* menilik halnya(zahid,roja’,khauf,ikhlas,mahabbah dsb) itu ain dakwa dan
* menilik perkataannya itu ain dusta.”

Kata Muhammad bin Said Al-Maruzi Rahimallahi Taala;

Apabila menuntut akan menghampirkan kepada Allah Taala dengan berbuat ibadat yang sebenar-benar ikhlas nescaya memberi Allah Taala akan dikau akan cermin(terang dan tajam mata hati) pada tanganmu hingga lihat akan tiap-tiap sesuatu pada segala rahsia ajaib di dalam dunia dan akhirat.

Inilah adalah sebagai anugerah Allah sebagai kurniaNya pada hambaNya yang berjaya menjejaki hakikat ikhlas yang sidiq. Inilah sumber ilmu mereka yang mana mereka belajar melalui Ilmu pembukaan(Mukhoshafah).

Kata Muhammad bin Said Al-Maruzi Rahimallahi Taala;

Bermula segala pekerjaan agama itu sekeliannya kembali kepada dua asal iaitu;

* Pertama perbuatan itu daripada Allah Taala dengan dikau
* Kedua perbuatan daripadamu bagi Allah Taala.

Maka sayugianya redho engkau akan sesuatu yang diperbuat oleh Allah dengan dikau. Hendaklah engkau ikhlas kerana Allah di dalam amal yang engkau perbuat akan Dia. Maka apabila engkau perbuat dua perkara ini nescaya engkau dapat bahagia dan kemenangan di dalam dua negeri yakni dunia dan akhirat.

Jika anda(pembaca) dapat menangkapi keseluruhan makna dan maksud perbincangan di atas; maka akan jelaslah pada anda bahawa hanya ada satu jalan sahaja untuk selamat daripada laknat Allah sebagaimana yang tersebut di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Sayyidina Mu’adz iaitu dengan mendalami Ilmu Hati atau Ilmu Keruhanian ataupun Ilmu Tasauf. Dengan ilmu itu nantilah anda mungkin berpeluang memiliki dan memakai pakaian orang-orang yang Arifbillah di mana perhiasan dan pakaian mereka adalah warisan keluhuran jiwa Rasul-rasul, Nabi-nabi yang jiwa dan keruhanian mereka sentiasa hidup menghadap kepada Keesaan dan Keagungan Allah yang Maha Sempurna

Jika anda menghadapi masalah untuk memahaminya; mungkin kata-kata Sheikh Junaid Al-Bagdadi Rahimallahi Taala ini boleh membantu anda:

“Satu hari sedang aku memberi syarahan dihadapan orang ramai, seorang daripada mereka berkata dia tidak faham syarahan itu. Aku katakan kepadanya supaya meletakkan amal ibadatnya selama 70 tahun(umurnya lebih 70 tahun) itu dan tunduk dengan merendah diri, maka dapatlah faham.”

Rahsia Ikhlas

Jun 25, 2006

“Dan tiadalah mereka disuruh melainkan supaya menyembah Allah serta mengikhlaskan agama kepadanya.”[Surah Al-Bayyinah;5]
Rahsia Ikhlas

Perbincangan seterusnya adalah sebagai usaha untuk mengetahui apa itu rahsia ikhlas berdasarkan petikan-petikan di bawah yang telahpun disinggung sepintas lalu dari tulisan-tulisan sebelum ini.

“Bermula ikhlas itu satu rahsia daripada rahsia aku, aku taruhkan ia dihati hamba yang aku kasihi daripada hamba-hamba ku.”

Akulah yang melihat isi hatinya, dan tidak akan samar kepadaKu setiap apa pun yang samar, tidak akan tersembunyi bagiKu setiap apa pun yang tersembunyi.

“dan tidak bisa selamat dari tenggelamnya di lautan ini kecuali dengan Penglihatan dan TaufikNya dan Inayat daripadaNya.

Berkata Imam Ghazali dalam yang dipetik dari Kitab Siras Salikin

Ketahui olehmu bahawasanya tiada dapat kemenangan manusia itu di dalam akhirat melainkan dengan ILMU DAN AMAL yakni ibadat.

* Bermula ibadat dengan tiada Sidiq(benar) tiada sah dan
* niat dengan tiada ikhlas akan jadi riya dan
* ikhlas dengan tiada sidiq adalah dusta lagi munafik.

Tujuan Iman Ghazali menghimpunkan tiga perkara ini adalah kerana himpunan itu melengkapi maksud kesempurnaan ibadat. Dalam erti kata lain, apabila kita bercakap tentang ikhlas, maka kita tidak boleh lari dari memperkatakan tentang niat kerana niat itulah nanti yang perlu berikhlas. Demikian pula sekiranya diabaikan kaitan sidiq dengan ikhlas, kita tidak akan bertemu dengan hakikat kesempurnaan ikhlas. Oleh itu kita perlu mengetahui terlebih dahulu

apa itu hakikat niat?

apa itu hakikat ikhlas? dan

apa itu hakikat sidiq?

1. Niat dan hakikatnya

Kata Sheikh Abdul Shomad Al-Falambi (Pengarang Kitab Sira Salikin)

Bahawa sesunguhnya niat itu tiada masuk ia di bawah ikhtiar(kuasa pilihan kita) dan hanyasanya niat itu adalah kehendak yang tetap di dalam hati yang membangkitkan ia akan perbuatan amal yang zhohir dan menggerakkan ia akan perbuatan yang zhohir. Sekira-kira jikalau tiada niat dalam hati nescaya tiada ada jua amal yang zhohir itu. Kerana inilah amal yang zhohir itu mengikut ia akan niat di dalam hati. Jika baik niatnya baiklah amalnya sebaliknya jika jahat niatnya di dalam hati jahatlah amal yang zhohir itu.

Barangsiapa mengajar ilmu di dalam mesjid maka gholib(kebiasaannya) di dalam hatinya berkehendak kerana dunia (masyhur,pandai, bijak,gaji dsb) maka berkata ia dengan lidahnya “Sahaja aku mengajar ilmu ini kerana Allah Taala” maka tiada niatnya itu kebajikan kerana Allah kerana perkataan itu menyalahi akan kehendak yang tetap di dalam hatinya. Inilah makna kata Imam Ghazali “Bermula niat itu tiada dapat diusahai dengan ikhtiar” kerana makna niat itu Kehendak yang tetap di dalam hati itu.

Ada satu peristiwa di mana seorang guru Sheikh Thowas rahimallahi Taala dipinta oleh seseorang untuk mengajar Ilmu Hadis, maka enggan ia mengajar orang itu. Maka bertanya orang itu kenapa Sheikh tidak mahu mengajarkan ilmu itu. Maka jawabnya; “Apabila hadir di dalam hatiku niat bagi Allah Taala nescaya aku akan mengajar ilmu itu”. Maknanya sheikh itu sentiasa menjaga amalnya supaya selari dengan niatnya. Jika niat/kehendaknya tertuju kepada selain daripada Allah, maka beliau tidak akan melakukannya walaupun baik. Ini adalah kerana beliau tidak mahu mendapat laknat dari Allah seperti yang tersebut di dalam hadis Mu’adz sebelum ini.

Persoalanya kini apakah yang mempengaruhi kehendak yang tetap di dalam hati???

Berkata Imam Ghazali semasa memberi takrif tentang hakikat niat itu dengan katanya:

Bahwasanya niat dan iradat(kehendak) dan Qasad yang di dalam hati itu adalah ibarat yang didatangkan atas makna yang satu iaitu Sifat kelakuan bagi hati yang meliputi akan dia oleh dua perkara iaitu “ILMU DAN AMAL”

Adalah ilmu yang diniatkan bagi itu seperti Mukaddimah dan Syarat dan adalah amal itu mengikut ia akan ilmu. Dengan kata lain adalah niat itu ibarat daripada iradat yakni Qasad yang didalam hati menengahi antara ilmu yang dahulu itu dan amal yang lagi akan datang(menyusul). Misalnya seperti seorang yang mengetahui suatu kebajikan(seperti menolong orang) maka bangkit cita-citanya di dalam hatinya berkehendak mengerjakan sesuatu (pertolongan). Inilah niat. Maka mengamalkan seorang itu akan amal itu atas muafakat ilmunya yang dahulu mengerjakan akan dia kudrat.

Dengan itu maka adalah tiap-tiap ibadat yang dhohir itu terupa dengan tiga perkara iaitu

* Pertamanya Ilmu
* Keduanya Iradat(niat)
* Ketiganya Amal (daripada Qudrat)

Jika kita memahami perbincangan dari makna dan hakikat niat ini, maka jelaslah pada kita bahawa niat itulah kecenderungan kehendak yang tercetus dari ilmu tentang kebajikan yang ditujukan kerana Allah. Pengetahuan tentang kebajikan kerana Allah adalah pengetahuan yang haq dan diredhoi Allah. Namun kita perlu ingat walaupun niat itu asalnya/bermula dari ilmu dan kehendak yang baik tetapi ia juga termasuk ke dalam hukum sesuatu yang boleh dicampuri oleh sesuatu yang lain sebagaimana kata Imam Ghazali ketika menerangkan hakikat ikhlas.

2. Hakikat Ikhlas

Ketahui olehmu bahawasanya bagi tiap-tiap sesuatu itu tasawur (terbuka/terdedah) mencampuri akan dia oleh sesuatu yang lain. Maka apabila suci ia daripada suatu yang mencampuri; itu dinamakan KHOLIS{bersih} dan dinamakan perbuatan orang yang menyucikan itu IKHLAS seperti firman Allah dalam Surah An-Nahl:66 yang bermaksud:

“Di antara tahi dan darah – didapati – susu yang bersih dan sedap ditelan oleh orang-orang yang meminum”.

Sesungguhnya kebersihan susu itu bahwa tiada ada di dalamnya campuran dari darah dan tahi dan dari setiap apa yang mungkin bercampur dengan dia.

Demikian lagi apabila seorang menyucikan amalnya itu dari ‘Ajib, Riya, Kasih akan dunia, hasad, takabbur dan barang sebagainya daripada segala maksiat didalam hati maka tiada qosadnya berbuat itu melainkan semata-mata kerana Allah Taala. Oleh itu kebersihan atau ikhlas itu berlawanan dengan isyrak (persekutuan). Maka siapa yang tiada ikhlas maka dia itu menyekutukan Allah. Oleh itu ikhlas pada tauhid itu berlawanan dengan penyekutuan pada Ketuhanan. Adapun penyekutuan itu, sebahagiannya tersembunyi dann sebahagiannya terang. Demikian juga ikhlas. Maka ikhlas dan lawannya itu datang-mendatangi pada hati. Dan tempatnya itu hati. Dan adalah yang demikian itu pada maksud dan niat. Telahpun disebut sebelum ini akan hakikat niat di mana niat itu kembali kepada memperkenankan penggerak-penggerak. Manakala adalah penggerak itu satu semata-mata, nescaya dinamakan perbuatan yang terbit daripadanya itu dengan ikhlas, dengan dikaitkan kepada yang diniatkan. Maka dinamakan perbuatan mereka itu Ikhlas dan dinamakan amalnya itu Kholis dan dinamakan orang yang menyucikan amalnya itu orang yang Mukholis bagi Allah Taala.

Maka niat yang baik itupun tidak akan terlepas dari dicampuri oleh sesuatu yang jahat seperti Ujub, Riya, Kasih akan dunia, takabbur serta lain-lain daripada maksiat yang di dalam hati. Sifat-sifat Mazmumah ini adalah berasal dari nafsu syahwat dan sifat-sifat basyariah(kemanusiaan)dan Kejahilan. Dalam banyak keadaan dan masa kita manusia banyak dipengaruhi oleh sifat-sifat basyariah yang memang cenderung kepada nafsu dan syahwat walaupun dalam beribadat. Ia boleh menjelma dalam berbagai-bagai wajah yang baik berupa ibadat, taat, kebajikan pada lahirnya tetapi mengandungi tujuan yang jahat dan dusta dan kadang-kadang menjijikkan. Adat kata, tanpa rahmat dan pertolongan Allah seseorang itu tidak akan terlepas dari najis riya dan syirik. Ilmu yang ada kadang-kadang malah seringkali akan tunduk pada kemahuannya. Akal pula selalu saja tewas. Inilah kenyataan yang ada pada kita manusia. Sentiasa bergelumang dengan dosa maksiat dan penderhakaan kepada Allah.

Abu Ya’kub As-Susi berkata: “Ikhlas ialah tidak melihatnya ikhlas. Siapa yang menyaksikan pada keikhlasannya akan ikhlas, maka sesungguhnya keikhlasannya itu memerlukan ikhlas”.

Apa yang disebutkan oleh Abu Ya’kub di atas adalah sautu isyarat kepada pembersihan amal dari Ujub dengan perbuatan. Bahawa memperhatikan kepada keikhlasan dan melihat kepadanya itu adalah satu keujuban(mengherankan diri). Dan ini termasuk dalam jumlah bahaya. Dan yang ikhlas itu ialah apa yang bersih dari semua bahaya. Maka ini kedatangan satu bahaya.

Ditanyakan kepada Sahal RA.: “Apakah yang paling berat atas diri?” Sahal RA. menjawab: “Ikhlas, kerana tiada bagi diri padanya itu ‘keuntungan”.

Abu Usman berkata: “Ikhlas ialah lupa melihat makhluk, dengan berkekalan memandang kepada Al-Khalik sahaja”. Ini adalah isyarat kepada bahaya riya’.

Ibrahim Ak-Khowas berkata: “Barangsiapa meminum dari gelas keinginan menjadi kepala, maka ia telah keluar dari keikhlasan penghambaan diri kepada Allah (Ubudiyah).

Begitu rumit, tersangat payah dan betapa halusnya soal pembersihan(ikhlas) ini. Persoalanya adalah berkisar pada hati atau jiwa kita. Benarlah kata Imam Ghazali;

“dan tidak bisa selamat dari tenggelamnya di lautan ini kecuali dengan Penglihatan dan TaufikNya dan Inayat daripadaNya.

Ini adalah kerana Ikhlas itu adalah persoalan hati kita atau jiwa kita atau ruh kita. Bagaimana halus dan samarnya pengetahuan kita tentang ruh kita begitulah juga halus dan samar ikhlas ini. Hanya mereka yang hidup cahaya mata hatinya sahaja yang mampu melihat dan menyaksikannya. Hanya mereka yang hidup ruhnya sahaja yang akan mengenali makna sebenar hakikat ikhlas ini. Hanya mereka yang memiliki Ilmu Yang Haq(Adab Tasauf)sahaja yang dapat mengkholiskan(membersih/ikhlas)amalannya. Ini adalah tujuan mereka adalah untuk membersihkan(ikhlas) hati(diri) supaya bersih Tauhid mereka.

Dan ini adalah sebahagian makna yang tersirat di sebalik firman Allah Taala yang bermaksud:

“Bermula ikhlas itu satu rahsia daripada rahsia aku, aku taruhkan ia di hati hamba yang aku kasihi daripada hamba-hamba ku.”

Akulah yang melihat isi hatinya, dan tidak akan samar kepadaKu setiap apa pun yang samar, tidak akan tersembunyi bagiKu setiap apa pun yang tersembunyi.

Siapakah yang dimaksudkan “dengan hamba yang aku kasihi” di dalam firman Allah di atas

Ikutilah perbincangan seterusnya tentang ikhlas ini dimana anda akan mengetahui siapakah hamba-hamba Allah yang istimewa itu dan terhurailah nanti makna ikhlas dan sidiq yang menjadi pakaian dan perhiasaan satu golongan manusia yang dikasihi oleh Allah. Selain daripada golongan ini, ikhlas yang diucapkan atau yang diperagakan adalah riya, syirik, dusta dan dakwaan semata-mata kerana ia tidak menjejaki hakikatnya sebagaimana Malaikat Hafadzah dan Malaikat penjaga langit yang ketujuh yang tertipu dengan kecantikan dan gahnya amal yang zhohir dari seorang hamba yang pendusta yang telah didedahkan oleh Allah Taala seperti hadis yang diriwayatkan oleh Mu’adz bin Jabal sebelum ini.

Kata Ibnu Mubarak, Khalid bin Ma’dan berkata kepada Mu’az:

“Mohon diceritakan satu Hadis yang terdengar olehmu dari Rasulullah SAW. yang dihafal olehmu dan setiap hari dingat-ingat olehmu lantaran kerasnya hadis itu dan betapa halus dan dalamnya maksud hadis tersebut. Hadis manakah yang menurut pendapat tuan yang paling penting?”

Maka jawabnya(Mu’az): “Baiklah..aku akan sampaikan”

Kemudian beliau menangis dahulu, lama sekali menangisnya itu, selanjut beliau berkata:

“Emh,..sungguh rindu sekali kepada Rasulullah, ingin segera bersua dengan baginda.” Kemudian beliau berkata lagi:

“Ketika menghadap Rasulullah SAW. beliau menunggangi unta dan beliau menyuruhku untuk naik di belakang beliau; kemudian berangkatlah aku bersama beliau dengan mengendarai unta tersebut dan beliau menengadah ke langit, kemudian bersabda dengan maksud:

“Puji syukur ke hadirat Allah Yang Berkehendak kepada makhlukNya menurut kehendakNya wahai Mu’adz!

Jawabku: “Ya! Sayyidal Mursalin.”

Sabda beliau:

Sekarang aku akan menceritakan satu cerita kepadamu yang apabila dihafal olehmu, akan berguna bagimu, tapi kalau diabaikan olehmu, maka kamu tidak akan mempunyai hujjah kelak di hadapan Allah.

Hai Mu’adz, Allah itu menciptakan tujuh Malaikat sebelum dia menciptakan langit dan bumi; tiap satu ada satu Malaikat yang menjaga pintu; dan tiap-tiap pintu itu dijaga oleh Malaikat Penjaga Pintu, menurut kadarnya pintu dan keagungannya.

Jadi, Malaikat yang memelihara amalnya sihamba, yang mencatatkan amalnya sihamba itu naik ke langit dengan membawa amalnya sihamba yang bersinar-sinar cahayanya bagaikan cahaya matahari. Setelah sampai ke langit Pertama, Malaikat Hafazdzah yang menganggap amalnya sihamba itu banyak, memuji kepada amal-amal tersebut, tapi setelah sampai kepada pintu langit Pertama; kata Malaikat Penjaga Pintu Pertama kepada Malaikat Hafadzah:

“Nah tamparkan amal ini ke muka (wajah) pemiliknya, saya ini penjaga tukang mengumpat, saya diperintahkan untuk tidak menerima tukang mengumpat orang lain itu masuk, jangan sampai melewatiku untuk mencapai langit yang berikutnya.”

Kemudian keesokan harinya ada lagi Malaikat Hafadzah naik ke langit dengan membawa amal Sholih yang berkilauan cahayanya, yang dianggap oleh Malaikat Hafadzah begitu sangat banyaknya serta dipuji; begitu sampai ke langit Kedua (yang lulus/selamat dari langit pertama kerana si pemiliknya tidak suka mengumpat).

Kata Malaikat di langit kedua: ..”Berhentilah dan tamparkanlah amal ini ke wajah pemiliknya sebab dengan amalnya itu dia mengharap keduniaan, Allah memerintahkan kepadaku harus menahan amal ini jangan sampai melepasi langit yang lain.” Maka Malaikat semuanya melaknat kepada orang yang tersebut sampai petang.

Ada lagi Malaikat Hafadzah yang naik ke langit dengan membawa amal hamba Allah yang sangat memuaskan, penuh dengan sedekah, puasa dan bermacam-macam kebaikan yang oleh Malaikat Hafadzah dianggap demikian banyaknya dan dipuji; tapi apabila sampai ke langit Ketiga kata Malaikat Penjaga Langit Ketiga:

“Berhentilah, tamparkanlah kewajah pemiliknya amal ini, saya Malaikat Penjaga Kibir(orang yang sombong/angkuh). Allah memerintahkan kepadaku agar amal ini tidak melepasi pintuku, jangan sampai ke langit berikutnya, salahnya sendiri dia takabbur kepada orang lain di dalam perkumpulannya.”

Singkatnya, Malaikat Hafadzah naik lagi ke langit dengan membawa amal hamba yang lain, bersinar bagaikan bintang yang paling besar, suaranya bergemuruh, penuh dengan tasbih, dengan puasa, sholat, haji dan umrah. Begitu sampai langit yang keempat; Malaikat Penjaga langit Keempat itu berkata:

“Berhentilah jangan dilanjutkan, tamparkan amal ini ke wajah pemiliknya; saya ini Penjaga Ujub, Allah memerintahkan kepadaku agar amal ini jangan sampai melepasi, sebab jika dia beramal selalu ujub.”

Kemudian naik lagi Malaikat Hafadzah dengan membawa amal hamba yang diiringi seperti pengantin perempuan yang diiringi kepada suaminya, begitu sampai ke langit kelima membawa amal yang begitu bagus, seperti jihad, ibadah Haji, Umrah, cahayanya berkilauan bagaikan matahari. Kata Malaikat Penjaga Langit Kelima:

“Saya ini penjaga sifat hasad/dengki, nah dia itu yang amalnya demikian bagus suka hasud/iri hati kepada orang lain atas kenikmatan Allah yang diberikan kepadanya; jadi dia itu membenci kepada Yang meridhokan, (kepada Allah). Saya diperintahkan oleh Allah jangan membiarkan amalnya itu untuk melepasi pintuku ke pintu yang lain.”

Kemudian Malaikat Hafadzah naik lagi dengan membawa amal yang lain, membawa wudhu yang sempurna, sholat yang banyak, puasa, haji umrah sehingga sampailah ke langit yang Keenam; kata Malaikat penjaga pintu itu:

“Saya ini Malaikat Penjaga Rahmat, nah amal yang seolah-olah bagus ini tamparkanlah ke wajah pemiliknya, salahnya sendiri bahawa dia itu belum pernah mengasihi orang lain, apabila ada orang mendapat musibah, maka dia merasa senang. Saya diperintahkan oleh Allah bahawa amalnya ini jangan melepasiku, supaya jangan sampai kepada pintu yang lain.”

Dan naik lagi Malaikat Hafadzah ke langit dengan membawa amal si hamba berupa bermacam-macam sedekah, puasa, sholat, jihat dan wara'; suaranya pun bergemuruh bagaikan geledek, cahayanya bagaikan kilat. Begitu sampai kepada langit yang ke tujuh, kata Malaikat yang menjaga langit yang Ketujuh itu:

“Saya ini Penjaga Suma’at(ingin masyhur), sesungguhnya sipengamal ini ingin termasyhur dalam kumpulan-kumpulan dan selalu ingin tinggi di saat berkumpul dengan kawan-kawannya yang sebaya dan ingin mendapat pengaruh dari para pemimpin, Allah memerintahkan kepadaku agar amalnya itu jangan sampai melepasiku dan jangan sampai kepada yang lain, dan tiap-tiap amal yang tidak bersih kerana Allah, maka itulah balasannya. Allah itu tidak akan menerima dan mengabulkan kepada amalnya orang-orang yang riya.”

Kemudian Malaikat Hafadzah itu naik lagi dengan membawa amalnya hamba seperti sholat, zakat, puasa, haji, umrah, akhlak yang baik dan pendiam tidak banyak bercakap kosong, selalu berzikir kepada Allah; kemudian diiringi oleh Malaikat ke langit ketujuh sehingga sampai menerobos hijab-hijab dan sampailah ke hadirat Allah. Para Malaikat itu berdiri di hadapan Allah. Semua menyaksikan bahawa amal ini adalah amal yang sholeh, yang diikhlaskan kerana Allah.

Tetapi firman Allah:

“Kalian Hafadzah, pencatat amal hambaKu, sedang Akulah yang mengintip hatinya, amal yang ini tidak kerana Aku, yang dimaksudkan olehnya itu adalah selain daripadaKu; tidak diikhlaskan kepadaKu. Aku lebih mengetahui daripada kamu apa yang dimaksudkan olehnya dengan amalnya itu. Aku laknat mereka, menipu kepada orang lain,dan juga menipu kepadamu(Malaikat-malaikat Hafadzah) tapi Aku ini tidak akan tertipu olehnya. Aku ini Yang Paling Tahu akan hal yang ghaib-ghaib. Akulah yang melihat isi hatinya, dan tidak akan samar kepadaKu setiap apa pun yang samar, tidak akan tersembunyi bagiKu setiap apa pun yang tersembunyi. PengetahuanKu atas apa yang telah terjadi sama dengan pengetahuanKu akan apa yang bakal terjadi. PengetahuanKu atas apa yang telah lewat sama dengan pengetahuanKu kepada yang akan datang. PengetahuanKu kepada orang-orang yang terdahulu sebagaimana PengetahuanKu kepada orang-orang yang kemudian.

Aku Lebih Tahu atas apa pun yang lebih samar dari pada rahsia. Bagaimana bisa hambaKu dengan amalnya itu menipuKu, bisa juga mereka itu menipu kepada makhluk-makhluk yang tidak tahu, sedangkan Aku ini Yang Mengetahui kepada yang ghaib-ghaib.

LaknatKu tetap kepadanya.”

Kata ketujuh Malaikat dan 3000 Malaikat yang menyertai: “Ya Tuhan, dengan demikian tetaplah LaknatMu dan laknat kami semua bagi mereka.”

Maka semua yang ada di langit mengucapkan: “Tetaplah laknat Allah kepadanya, laknatnya orang-orang yang melaknat.”

Sayyidina Mu’adz(yang meriwayatkan hadis ini) kemudian menangis dengan terisak-isak dan berkata:

“Ya Rasulullah, bagaimana aku bisa selamat dari apa yang diceritakan itu?”

Sabda Rasulullah:

“Hai Mu’adz, ikutlah Nabimu dalam soal keyakinan!”

Aku bertanya kembali: “Tuan ini adalah Rasulullah, sedangkan saya ini hanyalah si Mu’adz bin Jabal. Bagaimana saya bisa selamat dan bagaimana bisa terlepas dari bahaya tersebut”

Bersabda Rasulullah:

“Ya begitulah, seandainya dalam amalmu ada kelengahan, maka tahanlah mulut mu jangan sampai menjelekkan orang lain dan juga kepada saudara-saudara mu sesama ulama; apabila kamu hendak hendak menjelekkan orang lain, kamu harus ingat kepada dirimu sendiri, sebagaimana engkau tahu bahwa dirimu pun penuh dengan aib-aib, jangan membersihkan dirimu dengan menjelekkan orang lain, jangan mengangkat diri sendiri dengan menekan orang lain, jangan riya dengan amalmu agar amalmu itu diketahui orang lain; dan janganlah termasuk orang yang mementingkan keduniaan dengan melupakan akhirat, kamu jangan berbisik-bisik dengan seseorang padahal disebelahmu ada orang lain yang tidak diajak berbisik, dan jangan takabbur kepada orang lain, nanti akan luput bagimu kebaikan dunia dan akhirat, dan jangan berkata kasar dalam suatu majlis dengan maksud supaya orang-orang takut akan keburukan akhlakmu itu, jangan membangkit-bangkit apabila membuat kebaikan, jangan merobek-robek (peribadi) orang lain dengan sebab mulutmu, kelak engkau akan dirobek-robek oleh anjing-anjing jahanam yakni sebagaimana firman Allah yang bermaksud:

“Di neraka itu ada anjing-anjing perobek badan-badan manusia. Jadi mengoyak-ngoyak daging dari tulang.”

Aku berkata: “Ya Rasulullah, siapa yang akan kuat menanggung penderitaan semacam ini.”

Jawab Rasulullah saw: “Mua’adz, yang kami ceritakan tadi itu, akan mudah bagi mereka yang dimudahkan oleh Allah SWT, cukup untuk menggalang semua itu; kamu harus menyayangi orang lain sebagaimana kamu menyayangi dirimu sendiri, dan benci bagi orang lain apa-apa yang dibenci olehmu sendiri, apabila demikian, maka kamu akan selamat dan pasti dirimu akan terhindar.

Kata Khalid bin Ma’dan (yang meriwayatkan Hadits tersebut dari Sayyidina Mu’adz).

“Sayyidina Mu’adz sering membaca Hadits ini sebagaimana seringnya membaca Al Quran, mempelajari Hadits ini sebagaimana mempelajari Al Quran dalam majlisnya.”

Maka setelah kalian mendengar hadits ini yang demikian luhur beritanya, yang besar bahayanya, kesannya yang menyakitkan, dan terasa akan terbang bila hati mendengarnya serta membingungkan akal dan menyempitkan dada serta penuh dengan huru-hara yang mengagetkan.

Nah, apabila kamu telah mendengarnya, maka kamu harus berlindung kepada Tuhanmu, Tuhan Seru Sekelian Alam. Diam di pintu, mudah-mudahan saja dibuka dengan lemah lembut/merendahkan diri dan mendoa, menjerit dan menangis semalam-malaman, juga di siang hari bersama-sama dengan orang-orang yang merendahkan diri, yang menjerit, berdoa kepada Allah; sebab tidak akan bisa selamat ini, kecuali dengan adanya Rahmat Allah Taala; dan tidak bisa selamat dari tenggelamnya di lautan ini kecuali dengan Penglihatan [Hakikat Niat, Ikhlas dan Shodiq Mengikut Pandangan Ahli Sufiah]dan TaufikNya dan Inayat daripadaNya.

Bangunlah dari lengahnya wahai orang-orang yang lengah, urusan ini harus benar-benar diperhatikan olehmu, lawanlah nafsumu dalam tanjakan yang menakutkan ini.

Mudah-mudahan kamu tidak akan celaka bersama orang-orang yang celaka, dan mohon pertolongan hanyalah kepada Allah Taala, bila masa saja dan keadaan bagaimanapun, Dialah yang membantu dengan sebaik-baiknya dan Yang Paling Belas Kasihan.

Tiada daya dan upaya melainkan dengan Allah yang Maha Mengetahui dan Maha Besar

Ikutilah kupasan tentang Hakikat Ikhlas mengikut pandangan ahli Tasauf yang sekaligus akan membukakan butir-butir pengertian yang tersirat di sebalik nasihat Rasulullah kepada Mu’adz seperti di atas di dalam fasa berikut serta sama-sama mengutip mutiara hikmah yang terselindung di sebalik ungkapan-ungkapan seperti berikut;

Akulah yang melihat isi hatinya, dan tidak akan samar kepadaKu setiap apa pun yang samar, tidak akan tersembunyi bagiKu setiap apa pun yang tersembunyi.

“dan tidak bisa selamat dari tenggelamnya di lautan ini kecuali dengan Penglihatan dan TaufikNya dan Inayat daripadaNya.

“Bermula ikhlas itu satu rahsia daripada rahsia aku, aku taruhkan ia dihati hamba yang aku kasihi daripada hamba-hamba ku.”

“IKHLAS”

Jun 25, 2006

Salah satu dari ‘Hiasan Hati’ (sifat-sifat yang terpuji) adalah “IKHLAS”

“IKHLAS” ertinya melakukan sesuatu pekerjaan yang baik dengan tujuan semata-mata hendak mendampingkan diri kepada yang empunya alam ini (Allah). Sebesar2 kerugian bagi mereka yang tidak mengikhlaskan pekerjaannya penat dan sia-sia sahajalah segala amal pekerjaan yang dilakukannya, sekiranya didapati juga tujuannya untuk mendapatkan sesuatu di dalam dunia ini.

Dan keikhlasan itu juga dapat dirasakan dari seketul daging didalam tubuh jasad anak Adam dan itu adalah kalbu (hati).

“Sesungguhnya dalam tubuh jasad anak Adam itu ada seketul daging bila baik nescaya baiklah seluruh anggota tubuhnya dan bila jahat ia nescaya jahatlah seluruh anggota tubuhnya. Ketahuilah! iaitulah Qalbu (hati).” maksud Hadis.

Tentang ikhlas itu sendiri. Menumpukan niat bagi setiap ibadat atau kerja yang dilakukan semata-mata kepada Allah atau kerana Allah dan membersihkan hati dari dosa ria’ , ujub atau inginkan kepujian manusia. Dan ini adalah bagi orang-orang yang beriman.

Ketahuilah segala yang ada didalam dunia ini akan hancur, didalam Surah An-Nahl ayat 96 Allah Swt berfirman, “Apa yang ada disisi mu akan binasa dan apa yang ada disisi Allah akan kekal”.

Seperti keterangan yang pernah saya terima dari seorang sahabat yang menjelaskan “Memang menjadi hukum alam sesuatu yang TIDAK hak/ikhlas akan hancur bila tiba waktunya.”

Dengan sebab itu Allah memerintahkan bagi hamba-hamba yang disayangiNya supaya mengikhlaskan hati dalam melakukan apa sahaja amal ibadat dialam dunia ini. Hamba yang bijak lagi bertuah sahaja yang dapat melakukan keikhlasan dengan bersungguh-sungguh.

Berkata Sheikh Junaid Al-Bagdadi Rahimallahi Taala

“Allah Swt ada mempunyai hamba-hamba yang berakal, apabila sudah berakal mereka itu beramal. Apabila sudah beramal mereka itu berikhlas. Maka ikhlas itulah yang menarik segala pintu kebajikan semua sekali.

Berkata Saidina Mu’adz RA. “Hendaklah engkau ikhlas pada ugama nescaya memada engkau dengan amal yang sedikit.”

Firman Allah didalam Surah Al-Bayyinah, ayat 5 maksudhya: “Dan tiadalah mereka disuruh melainkan supaya menyembah Allah serta mengikhlaskan agama kepadanya.”

Firman Allah didalam hadis Qudsi yg bermaksud:

“Bermula ikhlas itu satu rahsia daripada rahsia aku, aku taruhkan ia dihati hamba yang aku kasihi daripada hamba-hamba ku.”

Dan ikhlas itu mempunyai tiga darjat

* Darjat yg pertama: Bahawa mengerjakan oleh hamba akan amal ibadat semata-mata menjunjung perintah Allah Swt.
* Darjat yg kedua: Iaitu bahawa mengerjakan ia akan amal ibadat kerana menuntut pahala dan kerana lari dari siksa.
* Darjat yg ketiga: Ikhlas yang lebih rendah iaitu bahawa mengerjakan ia akan amal ibadat supaya memuliakan Allah Swt akan dia didalam dunia atau supaya selamat dia daripada kebinasaan dunia; misalnya membaca ia Surah An-Nas supaya dipelihara akan dia daripada waswas syaitan.

Selain daripada tiga darjat ini tiada dinamakan ikhlas bahkan adalah ia riya’.

Ringkasnya IKHLAS itu ialah roh segala pekerjaan. Segala sesuatu yang dilakukan dengan keikhlasan akan menjadi benteng kapada keutuhan yang berterusan dan akan membuahkan hasil yang tenang, bahagia, syukur, bersungguh-sungguh, aman, damai, tenteram, tidak jemu, nikmat dan akan dapat dirasakan kelazatan dan kemanisannya dengan keikhlasan yang dicurahkan

Ada empat jenis manusia dalam dunia ini

Pertama ialah mereka yang tidak ada lidah dan tidak ada hati. Mereka ini ialah orang-orang yang bertaraf biasa, berotak tumpul dan berjiwa kerdil yang tidak mengenang Allah dan tidak ada kebaikan pada mereka. Mereka ini ibarat melukut yang ringan, kecuali mereka dilimpahi dengan kasih sayang Allah dan membimbing hati mereka supaya beriman serta menggerakkan angota-anggota mereka supaya patuh kepada Allah.

Berhati-hatilah supaya kamu jangan termasuk dalam golongan mereka. Janganlah kamu layan mereka dan janganlah kamu bergaul dengan mereka. Merekalah orang-orang yang dimurkai Allah dan penghuni neraka. Kita minta dilindungi Allah dari pengaruh mereka. Sebaliknya kamu hendaklah cuba menjadikan diri kamu sebagai orang yang dilengkapi dengan

* Ilmu Ketuhanan,
* Guru kepada yang baik,
* Pembimbing kepada agama Allah,
* Penyampai dan pengajak kepada manusia kepada jalan Allah.

Berjaga-jagalah jika kamu hendak mempengaruhi mereka supaya mereka patuh kepada Allah dan beri amaran kepada mereka terhadap apa-apa yang memusuhi Allah. Jika kamu berjuang di jalan Allah untuk mengajak mereka menuju Allah, maka kamu akan jadi pejuang dan pahlawan di jalan Allah dan akan diberi ganjaran seperti yang diberi kepada Nabi-nabi dan Rasul-rasul.

Nabi Muhammad SAW. pernah bersabda kepada Sayyidina Alli;

“Jika Allah membimbing seseorang melalui bimbingan kamu kepadaNya, maka itu terlebih baik kepada kamu dari apa-apa sahaja di mana matahari terbit”.

Satu jenis lagi manusia ialah mereka yang ada lidah tetapi tidak ada hati.

* Mereka bijak bercakap tetapi tidak melakukan seperti yang dicakapkannya.
* Mereka mengajak manusia menuju Allah tetepi mereka sendiri lari dari Allah.
* Mereka benci kepada maksiat yang dilakukan oleh orang lain, tetapi mereka sendiri bergelumbang dalam maksiat itu.
* Mereka menunjuk kepada orang lain yang mereka itu Sholeh tetapi mereka sendiri melakukan dosa-dosa yang besar.
* Bila mereka bersendirian, mereka bertindak selaku harimau yang berpakaian.

Inilah orang yang dikatakan kepada Nabi SAW. dengan sabda;

“Yang paling aku takuti dan aku pun takut di kalangan umatku ialah orang ‘Alim yang jahat”.

Kita berlindung dengan Allah daripada orang ‘Alim seperti itu. Oleh itu, larilah dan jauhkan diri kamu dari orang-orang seperti itu. Jika tidak, kamu akan terpengaruh oleh kata-kata manis yang bijak berbicara itu dan apoi dosanya itu akan membakari kamu dan kekotoran hatinya akan membunuh kamu.

Jenis yang ketiga ialah golongan orang yang mempunyai hati tetapi tidak ada lidah.

* Dia adalah seorang yang beriman.
* Allah telah mendindingkan mereka daripada makhluk dan
* menggantungkan di keliling mereka dengan tabirNya dan
* memberi mereka kesedaran tentang cacat cedera diri mereka.
* Allah menyinari hati mereka dan menyedarkan mereka tentang kejahatan yang timbul oleh kerana mencampuri urusan orang ramai dan kejahatan yang timbul oleh kerana mencampuri orang ramai dan kejahatan kerena bercakap banyak.

Mereka ini tahu bahawa keselamatan itu terletak dalam “DIAM” dan bekhalwat. Nabi SAW. pernah bersabda;

“Barangsiapa yang diam akan mencapai keselamatan”.

Sabda baginda lagi;

“Sesungguhnya berkhidmat kepada Allah itu terdiri dari sepuluh bahagian, sembilan darinya terletak dalam diam”.

Oleh itu mereka dalam golongan jenis ini adalah Wali Allah dalam rahsiaNya, dilindungi dan diberi keselamatan, bijaksana, rakan Allah dan diberkati dengan keredhoan dan segala yang baik akan diberikan kepada mereka.

Oleh itu, kamu hendaklah berkawan dengan mereka dan bergaul dengan orang-orang ini dan diberi pertolongan kepada mereka. Jika kamu berbuat demikian, kamu akan dikasihi Allah dan kamu akan dipilih dan dimasukkan dalam golongan mereka yang menjadi Wali Allh dan hamba-hambanya yang Sholeh.

Jenis manusia yang keempat pula ialah mereka yang dijak ke dunia tidak nampak(Alam Ghaib), diberi pakaian kemuliaan seperti dalam sabda Nabi SAW;

‘Barangsiapa yang belajar dan mengamalkan pelajarannya dan mengajarkan orang yang lain, maka akan diajak ke dunia ghaib dan permuliakan”.

Orang dalam golongan ini mempunyai ilmu-ilmu Ketuhanan dan tanda-tanda Allah. Hati mereka menjadi gedung ilmu Allah yang amat berharga dan orang itu akan diberi Allah rahsia-rahsia yang tidak diberi kepada orang lain. Allah telah memilih mereka dan membawa mereka hampir hampir kepadaNya. Allah akan membimbing mereka dan membawa mereka ke sisiNya. Hati mereka akan dilapangkan untuk menerima rahsia-rahsia ini dan ilmu-ilmu yang tinggi. Allah jadikan mereka itu pelaku dan lakuanNya dan pengajak manusia kepada jalan Allah dan melarang membuat dosa dan maksiat. Jadilah mereka itu “Orang-orang Allah”. Mereka mendapat bimbingan yang benar dan yang mengesahkan kebenaran orang lain.

Mereka ibarat timbalan Nabi-nabi dan Rasul-rasul Allah. Mereka sentoasa mendapat taufiq dan hidayah dari Allah Yang Maha Agung. Orang yang dalam golongan ini adalah pada peringkat terakhir atau puncak kemanusian dan tidak ada Maqam di atas ini kecuali Kenabian.

Oleh itu hati-hatilah kamu supaya jangan memusuhi dan membantah orang-orang seperti ini dan dengarlah cakap atau nasihat mereka. Oleh itu, keselamatan terletak dalam apa yang dicakapkan oleh mereka dan dalam berdamping dengan mereka, kecuali mereka yang Allah beri kuasa dan pertolongan terhadap hak dan keampunanNya.

Jadi saya(Sheikh Abdul Qadir Al-Jailani) telah bahagikan manusi itu kepada empat golongan. Sekarang terpulanglah kepada kamu untuk memeriksa diri kamu sendiri jika kamu mempunyai fikiran. Dan selamatkanlah diri kamu jika kamu ingin keselamatan. Mudah-mudahan Allah membimbing kita menuju kepada apa yang dikasihiNya dan diredhoiNya, dalam dunia ini dan di akhirat kelak.

Dipetik dari Kitab Futuuhul Ghaib oleh Sheikh Abdul Qadir Al-Jailani.

Ikut

Get every new post delivered to your Inbox.